仏教の全てが分かるブログ

仏教思想をとことん理解したい人向けのブログです。

仏教とは何か？　応用編　最終章　理想的な仏教的生き方とは

 
　本シリーズで述べてきましたことを踏まえますと、具体的には、どのような生き方が望ましいのでしょうか。
以下に、要点をまとめてみました。
1. 仏陀の教えを信奉する者として、生きとし生けるものの幸福に貢献し、全ての生きとし生けるものに、決して苦しみを与えず、安穏な生存が可能となるような、最善の方法を見出すことが、全人類の責務である、という認識を世界に広めるよう行動を起こす。
2. 仏教の菩薩としての生き方に共感する者として、他者を自己と同じぐらいに大切にするという理念を自ら実践し、その共感の輪が広がって全人類共通の理念になるよう努力する。
3.日常の中で自分が経験する全ての出来事は、過去からの自分自身の行動の積み重ねが反映されたものである事を認識し、その意味に気づいて、行動を改めていくことで、自らの過去からの行動の積み重ねの総体を、より良いものにしていく努力をする。
4.仏教の縁起の理法を深く理解し、自分が経験する事で、他人事というものは一切無い事を自覚して、関わりのある全ての存在の福利に寄与できるような生き方をする。
5. 日常の、人との関わりの中で、自分の視点や考えばかりに囚われずに、常に相手の立場に立って考え、相手の考えや気持ちを理解する努力をする。そして、相手の幸せに貢献するためには自分は何ができるかを考えるようにする。
6. 私達は様々な関係性の中で生かされていることを深く認識し、その一つ一つに感謝し、恩返しできるような生き方を心がける。
7. 仏典は、基本的には仏の教えを学ぶためのものであるが、究極的には自分自身の全てに気づく為のものであることを肝に銘じる。読誦する際には、仏の教えと今の自分の心の状態との距離を意識しながら読誦し、自分の心の傾向性を一つ一つ自覚していって、それらをより良いものにしていく努力をする。そして、そこで気づいたことは周囲の人々に伝える様に心がける。
8. 仏典を読んで、自分が気づいたことを周りの人に伝えることで、その自分の気づきが他の人の気づきのきっかけと成ることがある。そして、その人の気づきをその人が更に他の人に話すことによって、それが更に多くの他の人の気づきを誘発することがある。このようにして、気づきの連鎖が無限に広がっていくことが、大乗仏教では期待されている。
9.人間やあらゆる生きとし生けるものの安穏な生存を脅かし、苦しめ、悲しみをもたらす諸悪の根源は、人間の持つ貪欲さであり、利己主義であり、憎しみであり、妬みであり、虚栄心であり、独善主義などの人間の愚かさである。それらの人類のあらゆる悪徳を、根源から排除する道を仏教は説いている。従って、この世の全ての不幸や悲しみを無くす為にも、我々全人類が自らの愚かさを自覚し、謙虚に反省して、自らの悪徳を排除する方法を仏教から学ぶ事が出来るのである。我々、仏陀の教えを信奉する者は、そのことを全人類に知らせる使命がある事を自覚する。
10. 長年にわたって、人類は、迷信や非科学的な信仰や誤解や思い込みによって、不幸な争いや多大な犠牲を生み出してきた。しかし、仏教の知見は、現代科学が新たな発見をするたびに、その正しさが証明されていっているように、誰にとっても有用なものである。そういう意味でも、今後の未来の人類にとって、仏教は必要不可欠な指針となりうる事を、我々自身が自覚し、その事実を世に知らしめていく必要がある。
 
　以上が、仏教の教えを信奉する者としての、望ましい生き方のポイントですが、これらの指針と目標を、各自の努力と智慧によって、より具体的な行動として具現化し、その行動の輪が全人類に拡がって行く事が望まれます。
　仏教の智慧を、活かして行くのは、私達一人一人である事を、最後にもう一度強調して、このシリーズの締めくくりとしたいと思います。
　最後まで、ご視聴頂き、ありがとうございました。
 
(このシリーズをYoutubeの音声と字幕で視聴されたい方は下記のリンクからどうぞ。)
 
 
#共感 #慈悲 #利他行 #思いやり #中道 #菩薩 #仏教 #不殺生 #動物福祉 #光
 

仏教とは何か？　応用編 9　苦の起源と菩薩行の必然性

 
　前の章の応用編8では、宮沢賢治が、仏陀の教えの真髄を深く理解していると考える理由について、簡単に触れました。
　さらに、応用編3では、仏になるためには、なぜ菩薩の道を修行する必要があるのか、なぜそれがとてつもなく長い期間を必要とするのかについても、簡単に触れました。ここでは、これらのトピックについてさらに掘り下げてみたいと思います。
　まず、苦の本質について検討してみたいと思います。今回は一般的な説明ではなく、より踏み込んだ分析をしてみたいと思います。
　人間は紛れもなく他者を思いやる気持ちを持っています。しかし、その気持ちとは裏腹に、自分という存在を維持するためには、どうしても他者を犠牲にせざるをえません。
　たとえ鶏や豚や牛がかわいそうだと思っても、自己を維持するためには、それらを犠牲にしなければならないのです。菜食主義であっても、米や豆といった作物は本来、それらの子孫のためのものであるにもかかわらず、人間はそれを収奪し、実質的にこれらの存在を犠牲にしています。
　いくら愛や慈悲や同情を口にしたところで、人は慈悲の言葉の舌の根が乾かないうちに、お腹がすいたと言って、躊躇なく他の生き物を犠牲にするのです。それに気づかないのは、単に無神経で、図々しくて、他者への同情心に欠けているだけだと言われれば、反論できる人はいないでしょう。
　もし本当に他者への思いやりがあれば、この事実に直ぐに気づくはずですし、それに気づいた者にとっては、この根本的な矛盾による葛藤は、逃げ場のない、耐え難い苦しみ以外の何ものでもないはずです。
　そしてこの苦しみは、他者に対する思いやりの度合いに比例します。最大限の思いやりを持つ者は、最大の苦しみを経験するのです。
　逆に、慈悲のない者は、全く苦しみを感じず、自分勝手に恥知らずな幸福を享受できるでしょう。
　仏教における、苦の本当の原因は、まさにこの根源的な矛盾にこそあり、この人間としての思いやりの大きさに反比例する耐え難い葛藤に触れずに、苦について語るのは、そのような感受性を持ち合わせていない人々にも、理解できるようにするための、やむを得ない方便に過ぎないと思われます。
　人間にとっての苦の本質は、自己保存の欲求と、他者への思いやりの感情との間に内在する矛盾にあるのであり、この相反する2つの思いは常に衝突し、実存的な苦悩をもたらし続けるのです。この永遠の対立を深く認識することによってのみ、私たちは逃れることのできない根源的な苦しみを、本当の意味で把握することができるのではないでしょうか。
　仏教における欲望と苦悩の関係は、一般に誤解されているような、心の平穏を求めるだけの気楽な人の贅沢な選択の話では無いのです。むしろ、他者を慈しむが故に生じる、根源的な矛盾と、それに伴う耐え難い苦しみを痛感し、その状態に対処したいと心から願う者たちが感じる苦悩なのです。
　そのような、他者を思いやる心を持つ高等生物に特有な、生物としての宿命的葛藤に気づくことは、意識ある存在としての責務である、とも言えます。そして、無神経で、図々しく、偽善的で、無慈悲で、利己的な人たちは別として、全ての慈悲深い人達は、そうした事実に真摯に向き合い、これ以上他者を犠牲にすることなく生きて行くには、どうすればよいかを考える以外に、選択肢は、ないはずなのです。
　では、仏教はどのような生き方を提案しているのでしょうか？仏教的な生き方を始める前の、普通の状態は、前述したように、自己保存の為に他者を犠牲にし続けている状態です。この状態が続く限り、人はこの事実と、他者を慈しむという人間的な感情との根源的な矛盾に、苦しみ続けなければならないのです。
　この苦しみを避けようとして、生きることをやめようとしても、残念ながら自分という妄想が存続する限り、妄想の根本原因である、原初的な無知が生み出す輪廻の世界の形成力によって、人は再びこの世に生まれ変わり、他者を犠牲にする同じ行為を繰り返すことになるのです。
　従って、自分という妄想がある限り、生きることをやめようとしても、解決にはつながらないのです。
　しかし、この自分という妄想は、一朝一夕に形成されたものではなく、原始的な存在としての進化の始まりから、輪廻転生を経て現在に至るまで、自己保存のために繰り返されてきた、無数の利己的行為によって、蓄積強化されてきたものです。したがって、そのような自己保存の為のエネルギーを中和するためには、これまでの無数の利己的行為によって蓄積された、すべての負債と、犠牲となった膨大な数の他者の恩義に対する、返済をしなければならないのです。
　つまり、利己的な行為(カルマ)の蓄積と、利他的な行為(カルマ)の蓄積の、収支バランスをゼロにしなければならないのです。
　その為には、進化の過程で我々の犠牲になった存在の数と同じだけ、またはそれ以上の、利他的行為を積み重ねなければならないのです。つまり、過去からの借りを返すためには、他者の悟りや幸福に貢献するなどの、利他行を積み重ねる必要があると言う事です。これこそが菩薩行であり、この修行を終えた者だけが、仏になることができるとされているのです。
　なにせ、借りを返さなければならない存在の数は膨大なので、その為の利他行も膨大な時間をかけて成し遂げなければならないのです。だからこそ、菩薩行には膨大な時間が掛かると言われているし、釈尊と同じような瞑想をいくらし続けても、誰も仏には成れないわけなのです。既に何度も述べてきました様に、仏に成るためには完全なる中道の境地に定住する必要があります。そして、その後、如来として衆生を悟りの境地に導き続けるには、他者に対する限りない慈悲の心が必要です。それには、自己に対する執着心より、他者への利他心が、遥かに上回わらなければなりません。そうでなければ、他者に対する利他心より、利己心がうわまわってしまい、利他行を続けられなくなるからです。
　阿羅漢に成る為の修行の様に、自己に対する執着心を取り除くことは、比較的容易ですが、無限の他者に対する限りない利他行を続けることは、比較にならない程困難です。それを可能にするには、菩薩として、利己心を遥かにうわまわる利他行の積み重ねが必要なのでした。だからこそ、阿羅漢に成れる人は沢山いるけれども、仏に成れた人は釈尊以外にはまだ居ないのです。それ程までに、菩薩行は困難で、時間を要するという事です。
　以上、気の遠くなる様な話が続きましたが、これは、あくまで、仏教の理論上のお話であって、現実的には、いつの日か、本当に仏や如来になることが目標であるというよりも、そういう理想像を目指しながら、他者と共に、互いの気づきと悟りと幸せの為に助け合いながら生きて行く、という生き方こそが、人間としての最善の生き方なのだ、ということを大乗仏教は私達に伝えようとしているのかもしれません。
　現実的には、菩薩行の過程で、他者への慈悲の心を育み、それを行動として現すことで、次第に自己と他者とを区別なく意識できるようになり、他者の喜びや苦しみを、自分のこととして感じられ、やがては自他の区別を超えた幸福感を得ることが出来るようになるとされています。
　そして、最終目標である仏になるとは、自分という妄想から完全に解脱し、妄想の世界を完全に超越した境地に達することですが、それから再び、如来として妄想の世界に降り立ち、すべての衆生と一体となり、その中で無限で完全な慈悲を実現することこそが、最終ゴールなのかもしれません。
　仏教は、究極的に、そのような完全な慈悲を実現するための道であると言えるのかもしれません。
　では、そのような仏教の最終目標に少しでも近づくために、私たちが日常生活でできる現実的な生き方とはどのようなものなのでしょうか？
 
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#如来 #菩薩行 #弱肉強食 #利他行 #ジャータカ #慈悲 #思いやり #苦 #肉食 　　#宮沢賢治

仏教とは何か？ 応用編 8 仏陀は宇宙の創造主でもなければ、宇宙の大生命でもない

ENGLISH

 

　前回、波の譬えをご紹介致しましたが、この例えは、話を分かり易くする為のものでしたが、仏教的には大きな誤解を招きかねない要素を含んでいました。内容をもう一度振り返って見ましょう。海の中の一つの「波」が、自らを波である、と自覚するようになったとします。自分が一つの波だと自覚する事で、自分以外の数多くの他の波をライバルであると見なすようになり、彼らとの生存競争に明け暮れる事になります。つまり、自分とそれ以外の他者とが対立闘争する自他対立の妄想が生じる訳です。この妄想はあらゆる苦の原因となります。しかし、自分が単なる一つの波ではなく、海全体であることに気づいたときに、それまでの自他対立の妄想は消え去り、海全体との一体感を実感し、あらゆる妄想と、苦から、解き放たれて永遠の安らぎ、つまり悟りの世界に安住する事が出来るというお話でした。ただし、誤解を招く可能性があるのは、最終的に到達した本当の自分は大海そのものであった、という「大海」に、あったのです。理由は、比喩とは言え、実際の大海は実体のあるものであり、認識の対象となるものです。

　ところが、十二因縁の所でもご説明致しましたように、「感覚」「意識」などの現象はすべて固有の存在を欠いており、具体的な実体に基づいているわけではありません。仏教では、全てのものは妄想の産物であり、この妄想というのは何らかの実際に存在するものを誤認する訳ではなく、妄想が、さらなる妄想を生み出すことで永続すると考えられています。仏教では、物事の本質を悟り、根源的な無知をなくすと、その後の全ての妄想は完全に消滅すると考えられています。

　ただし、すべての妄想が消滅した後に残る「認識主観」は、当然ながら既存のいかなる存在とも同一視できないものです。これは仏教の教えの重要な前提です。したがって、完全なる中道の境地に到達した「認識主観」を、認識対象である大海や、世界や、宇宙や、宇宙的生命と同一視することは、仏教の大前提に根本的に反することなのです。

　つまり、認識主観が、どのような認識対象とも自己同一視せずに、超然と出来ている状態こそが、中道の境地と呼ばれるので、なんらかの具体的な存在と、自己同一視した時点で、それはもはや、中道の境地であるとは、言えないからです。だからこそ、完全なる中道の境地に達した仏陀を、他のどの様な具体的存在とも同一視する事は出来ない訳です。

　しかし、やがて、全ての人が仏に成る可能性を持っている説の根拠として、全ての人が仏そのものの現れであるのに、それに気づいていないだけであるという説が登場するようになります。つまり、本来は仏になる可能性を意味する概念が、仏そのものが宇宙の本体としての実体を持つ存在であると考えられる様になり、人々も含め、全ての存在はその表れであるという考え方まで登場するようになりました。

　生きとし生けるものを仏と同等に尊重することと、全ての存在を (文字通り) 仏の現れとみなすことは根本的に違います。

　生きとし生けるものを、仏と同等に敬うことは極めて重要であり、菩薩にとって不可欠な視点ですが、生きとし生けるものを、文字どおり仏の現れであると考えることは、妄想の世界全体が仏によって創造されたものだと言っているのも同然です。

　そもそも、仏は創造主ではありません。仏は、妄想の世界を超越した存在でありながら、如来として、苦悩する衆生が、目覚め、妄想の世界から抜け出すのを、助け続けている存在です。

　仏教の世界観では、この妄想世界を創造する創造主や、宇宙の大生命など存在しないのです。なぜなら、妄想の世界は、無数に共存する可能性の中から、私たち自身の意識が選択し、確定した世界だからです。

　また、仏を生命そのものになぞらえることは、生命と、仏の本質を混同することにもなります。生命の本質は新陳代謝にあり、それは固体や集団としての「種」の存続のために、他の存在を利用することも含みます。人間の利己主義の源泉は、生命に内在する特質のように思われます。何故なら、生命は自己の生存を維持する為には他者を犠牲にせざるを得ないという宿命を抱えているからです。いくら他者の幸せを願っても、その命を奪ってでも、自分だけ生き残ろうとするのが生命の本質だからです。

　その様な、生命としての宿命的な利己性は、究極的には、自他分離の妄想にその源泉がある訳ですが、人間として、他者の幸せを優先する努力を続ける事で、生命としての、そして、より根源的には自他分離による利己主義の影響力を、少しずつ弱めていくことができるのです。

　そして、最終的には、その様な、自己保存の為の妄想を超越することで、人は全ての存在との一体感に到達し、仏の悟りに至ることができる訳です。

　前述しましたように、仏は、私たちを闘争と苦しみの世界から、争いや悲しみのない世界へと導いてくれる存在です。

　したがって、仏をこの世界を創造する宇宙生命そのものになぞらえることは、消防士を、放火魔になぞらえるようなものなのです。

　日本の天才童話作家で法華経の信奉者でもあった、宮沢賢治は、生命活動の無慈悲な本質を露わにし、それを激烈に提示することで、仏教思想の本質を見事に描きました。

　その中に『夜鷹の星』という短編があります。主人公の夜鷹は、他者を慈しむ心を持ちながら、生きるためには、他者を殺して食べなければならない。この根本的な矛盾に心を痛めた彼は、やがて他者を食べることをやめ、生物としての存在の仕方を辞める為に、遠い空へと飛んで行って、夜空の星となるという物語です。

　ある意味、宮沢賢治は、仏教の根本精神を真に理解した数少ない仏教徒の一人であった、と思われます。

　既に述べました様に、世界は、一人一人の心が選択しているという仏教の大前提を考えれば、この世のすべてが仏の現れである、という考え方は、全くもって、仏教的な発想ではないと言っても過言ではないでしょう。

　しかも、私たち一人一人が認識できる世界の選択肢は無数にあり、その瞬間その瞬間で、一人一人が自分の精神状態や過去の行動の記憶に基づいて、無数の可能性の中から一つの世界を選択しています。したがって、すべての人間が同じ未来や過去を共有しているわけではありません。

　利己的で敵対的な人が選ぶ世界は、対立と争いの世界となるでしょうし、人類が滅亡する可能性すらあるかもしれません。逆に、一貫して他者の幸福を願い、その為に行動する人々が選ぶ世界は、人々が互いに悟りに向かって協力し合う、平和で調和のとれた世界になるかもしれません。

　法華経の第十六章には、「衆生には、世界の終わりの時が来て、全てが焼き尽くされると見えている時でも、私の見ているこの世界は、安穏で天の神々や人間達に満たされている」といった表現がありますが、それは、たとえ多くの人が、この世の終わりが来て、全てが燃え尽きる、と思ったとしても、仏が見ている世界は平和であり続け、心の清らかな生きとし生けるもので満たされているという意味です。

　これは、仏の居る世界がこの世とは別の世界にあるという意味ではなく、妄想に囚われた人々が見る世界と、仏のような心を持つ人々が見る世界は、重ね合わさった並行世界であることを、示唆しているものと思われます。

　つまり、仏が見るような平和な世界と、大火に焼かれて人類が滅びる様な世界は、それぞれ可能性の一つとして選択可能な世界であり、実際に各自の心がそれを選択して確定するまでは、共存する平行世界であると言う事です。

　それゆえ、どの様な世界であれ、それは仏が作り出した世界では決して無く、我々自身の心が選択した世界である事を忘れてはならないと思います。

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#中道 #空 #宮沢賢治 #よだかの星 #宇宙の大生命 #創造主 #法華経 #多世界解釈　#並行宇宙　#選択

仏教とは何か？ 応用編 7 六波羅蜜

 
　六波羅蜜は、大乗仏教の菩薩が成就すべき修行のテーマであると言えます。
　六波羅蜜の「波羅蜜」という言葉は、サンスクリット語（古代インドの言葉）のパーラミターに由来し、完成、完全、彼岸への到達、を意味します。では、6つの行いや精神状態の完成を意味する「6つのパーラミター」とは(具体的に)何でしょうか。
1. 布施波羅蜜とは、与えること・分かち合うこと・自己の所有に執着しないことの完成。
2. 持戒波羅蜜 とは、 自分を律することの完成。
3. 忍辱波羅蜜とは、気にしないこと・超然とすることの完成。
4. 精進波羅蜜とは、 努力の完成。
5. 禅定波羅蜜とは、集中力の完成。
6. 般若波羅蜜とは、智慧の完成、つまり、中道の境地から物事をありのままに見ること。
　「完成」や「彼岸に至る」という言葉が、実際には何を意味しているのかは、理解しにくいかもしれませんが、大乗仏教は、釈尊の教えに基づいているので、釈尊の基本的な教えを思い出すと、理解しやすいかもしれません。
　実際、「空」の理論を大成した龍樹の主著は「空論」ではなく、「中論」であり、中道について書いたものです。つまり、龍樹は、釈尊の、中道の教えから導き出された結論を、「空」という言葉を使って、改めて整理しなおしたのでした。
　したがって、「完成」という言葉も、中道の境地に達することと、解釈し直すことができるのです。中道のところで述べましたように、それは自他の二項対立を超えた状態に到達することであり、主観としての自己と、客体としての他者との分離対立、と自己への執着を克服した境地を意味するものです。
　真に自他の分離と、対立を超越することができれば、自分や自分の持ち物に執着することなく、本当の意味で、他者とすべてを分かち合う境地に至ることができる、それが布施波羅蜜です。つまり、全てを他者と分かち合う心と行いの完成を意味します。そして、自他の分離を超えて、自分だけに対する執着が無くなれば、自分だけの欲望に振り回されることも無くなります、それが持戒波羅蜜です。つまり、自分を律する心と行いの完成を意味します。そして、自他の分離を超えて、自分だけを尊重する気持ちが無くなれば、どんな状況でも気にせずに超然とした心境で居られます。それが忍辱波羅蜜です。つまり、何があっても気にしない心と行いの完成を意味します。そして、自他の分離を超えて、自分だけの安楽を求めなくなれば、自分だけ怠けようとは思わなくなります。それが精進波羅蜜です。つまり、全ての人々の為にたゆまなく努力する心と行いの完成を意味します。そして、自他分離を超えて、自己への執着とそこから生じる煩悩が無くなれば、精神的な乱れの原因は無くなり、完全な集中が自然に可能になります。それが禅定波羅蜜です。つまり精神集中の完成を意味します。そして、自己と他者の分離対立と自己への執着を超えた完全な中道の境地に達することができれば、物事をありのままに見る智慧が自然に備わります。それが般若波羅蜜です。つまり、中道の境地で物事をありのままに見る智慧の完成を意味します。
　最終的に、自他の二項対立を超えた完全な中道の境地に達することができれば、当然、物事をありのままに見る智慧が身につき、智慧の完成が達成されますし、そのような境地に達する事で、他の五つの完成も同時に達成されるのです。
　したがって、六波羅蜜は一つずつ順番に達成できるものではなく、自己と他者の分離対立を超えた完全な中道の境地に達することができなければ、どの完成も達成できませんし、逆に、完全な中道の境地に達することができれば、6つの完成はすべて同時に達成されるのです。
　また、そのような完全な中道の境地に達するためには、六波羅蜜のいずれか一つでも極める過程で、自他分離の境地を超えて完全な中道の境地に達することができれば、他の五波羅蜜も一挙に達成することができるのです。
　その意味で、六波羅蜜とは完全な中道の境地に至る事が想定されていて、このシリーズで先にご紹介した八正道とも重なります。
　八正道のうち、「正語」「正業」「正命」は「持戒波羅蜜」に相当します。「正念」「正定」は「禅定波羅蜜」に相当します。「正見」「正思惟」は「般若波羅蜜」の智慧の完成に相当します。つまり、中道の境地で物事をありのままに見る事です。そして「正精進」は「精進波羅蜜」に相当し、努力の完成を意味します。これらの４つに、布施波羅蜜(与えること、分かち合うこと、自己の所有に執着しないことの完成)、忍辱波羅蜜（気にしないこと、超然とすることの完成）を加えると、六波羅蜜となります。
　本来、八正道は、阿羅漢になるために不可欠な要素ですが、社会の中で、他者と共に仏に成る道を歩もうとする菩薩にとっては、「与える」「分かち合う」「自己の所有に執着しない」という態度は、社会における他者との関係において極めて重要な要素となります。また、社会におけるあらゆる誹謗・中傷に対しても、「気にしない」「超然とする」という心構えを身につけることが、菩薩にとっては不可欠となります。
　このような理由から、大乗仏教では菩薩行の理想とともに六波羅蜜が重視されたようです。
　紀元前150年頃には、般若経より古い六波羅蜜経という経典があったと言われています。
　般若経は、当初、並列的に説かれていた六波羅蜜のうち、特に般若(智慧)の重要性を強調した経典であると言えます。つまり、般若経典類が編纂された頃には、すでに六波羅蜜の概念がある程度浸透しており、それを前提に特に般若波羅蜜 (智慧の完成)が重視されたものと思われます。
　ところが法華経が現れると、そこでは、法華経を説く者は自然に六波羅蜜を成就すると説かれるようになりました。
　要するに、先にも触れましたように、法華経を通じて、他者と共に悟りの道を歩む者は、他者の幸せと気づきや悟りを、自分の事の様に願う様になるので、自ずと、自己と他者との区分を超えた心境、つまり、中道そのもののような心境になっていくからだと思われます。そして、気づけば自然に六波羅蜜が成就されている、ということなのだろうと思われます。
　しかし、通常、そのような心境になれるのは一瞬だけで、次の瞬間には自己中心の心境に戻る、それが、凡人と、そのような中道の境地を完全に成就した仏との違いなのかもしれません。つまり、仏と普通の菩薩との違いも、仏の悟りは完全で永続するものであるのに対し、菩薩の悟りはまだまだ一時的なものであるということです。しかし、そのような道半ばの菩薩であっても、自己と他者の分離対立と自己への執着を何度も忘れる心境に達することができれば、そして、その機会が多くなれば成るほど、次第に仏の境地に近づいていけることは確かだと思われます。
　そこにこそ菩薩行を続ける意味があるのかもしれません。
 
 
#大乗仏教 #菩薩 #中道 #六波羅蜜 #般若経 #法華経 #空 #八正道 #智慧 #仏陀

仏教とは何か？　応用編 ６ 意識のみ (全ては意識である)

 
　前回の「空」についての議論では、釈尊の弟子達の一部は、釈尊の教えを整理・分類する過程で、この世界のいくつかの基本的な構成要素には、実体がある、と考えるようになったことを、見てきました。
　しかし、そのような実体論は、釈尊の中道と、無我の教えに矛盾する、と見なされ、龍樹とその弟子達は、彼らの実体論を体系的に否定し、前の章で説明しましたように、全ては究極的に「空」であると主張しました。
　しかし、全てのものは究極的には「空」であり、実体は無いことは確かですが、釈尊が十二因縁の理法で明らかにされたように、個々の存在の、妄想のサイクルは、確実に存在し続けています。そして、先にも説明しましたように、この妄想の連続は、「中道」を完全に悟るまで続くのでした。
　「空」を詳述した龍樹の弟子達は、後に中観派と呼ばれる哲学学派を形成し、説一切有部のような実体論者達と、論争を繰り広げたのでした。しかし、こうした論争では実体論への反論が重視されたため、「実体を持つものなど、何一つないことが強調され、悟りをひらけば、すべての現象は、無に帰するのではないか」という虚無的な印象を持つ人さえ出てきました。
　このような懸念に応えて登場したのが、瑜伽行派とも呼ばれる唯識派でした。この瑜伽行派の、創設に関わる主要人物は、高名な弥勒菩薩であると言われています。歴史上の人物としての、弥勒菩薩の存在は、文献では確認されていませんが、「無着」という人物が、瞑想を通じて、天界の兜率天で弥勒菩薩に会い、教えを受け、それを記録したと伝えられています。
　現代の研究者の中には、「無着」が実質的に瑜伽行派の創始者である、と主張する人もいますが、「無着」が弥勒菩薩の教えを記録したものと、彼の著作との間に、文体の相違があることから、兜率天の弥勒菩薩とは別の瑜伽行派の創始者がいたのではないかと推測する研究者もいます。
　いずれにせよ、唯識派としても知られる瑜伽行派は、瞑想の実践に重点を置いていたことで知られています。中観派とは異なり、彼らは「空」の考え方を強調するだけではなく、たとえ究極的には実在しないものであっても、日々の体験に裏打ちされる現象が、(実際に)どのように現れるのかを、積極的に説明しようとしたのです。
　瑜伽行派によれば、各個人は、８つの意識から構成されているとされます。まず、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚の５つの感覚情報を生み出す、「５つの感覚意識」があります。そして、これらの感覚情報を、言語を通して、知覚として合成する、第６の意識があり、(当に)「意識」として知られます。
　感覚意識は、外部からの情報を知覚するのではなく、内部の阿頼耶(アラヤ)識から送られてくる感覚情報を、外部に投影するのです。たとえば、目の意識は、さまざまな視覚的知覚を、内的に映し出し、それを外部の物体や風景として、認識するのです。同様に、耳の意識は、様々な音を内側に投影し、外部の音として認識するのです。他の感覚意識である鼻、舌、身体、も同様の働きをします。
　これら６つの意識の先には、「阿頼耶識」があり、よくコンピューターのハードディスクに例えられますが、ここに、過去からの全てのデータが保存されています。しかし、受動的なデータバンクとは異なり、「阿頼耶識」(記憶識)に保存された情報は、絶えず湧き上がり、先に述べた６つの意識を生み出すのです。さらに「阿頼耶識」に基づくこれら６つの意識の根底には、「阿頼耶識」を自己意識の根拠であると妄想することで、自己への執着の根拠ともなっている、第７番目の末那識が存在します。
　「阿頼耶識」から生じる、末那識は、自己という概念を強化し、この自己を維持することを目的とした行動に駆り立てるのです。あらゆる利己的な思考や行動の源とも言えるものです。
　そういう意味では、釈尊の中道と無我の教えを認識し、利他的な菩薩道を貫くことは、末那識の利己的な影響を、克服する方法である、と言えるのかもしれません。
　このように、人間は五感の意識、それらを統合する意識、末那識、「阿頼耶識」の8つの意識から生じると言われています。
　さて、このメカニズムをもう少し詳しく掘り下げてみましょう。
　「阿頼耶識」には、過去に自分がおこなった全ての行為の記憶が貯蔵されています。利己的な考えや行動、利他的な考えや行動、その中間の考えや行動も全て記憶されているのです。
　人が生まれ変わって、新しい人生が始まるとき、阿頼耶識は、蓄積された過去のデータに基づいて、新しい人生の「環境設定」を行います。
　仏教における「業(カルマ)」という概念は、「阿頼耶識」に蓄積された、過去の思考や行動の記憶の事を意味しています。但し、これらの記憶は、新しい人生のための環境設定をするためのものでしかありません。したがって、過去に数々の悪行に手を染めたとしても、次の世で必ず悪人に生まれ変わる訳では決してないのです。ただ、過去の自分勝手な行動の結果が、不利な環境設定という形で現れ、いじめられるなどの経験をすることはありえます。しかし、そのような状況下でも、過去の行いを反省し、後悔の念を持ち、復讐などせずに、反省と善行を続けていれば (これを仏教では「懴悔」と言います)、その結果、来世の環境設定は非常にポジティブなものになり、親切で利他的な人々に囲まれることになるでしょう。
　要するに、「阿頼耶識」に蓄積された記憶に基づいて、新しい人生の環境設定が確立されます。そして、その環境設定の中での新しい自分の思考と行動が、刻々と「阿頼耶識」に記録され、それに基づいて、その後の人生の環境設定がまた形成されるのです。
　従って、恵まれた環境に生まれても、感謝の気持ちを表さず、利己的な行動をとりつづければ、将来は苦難に満ちたものになるでしょう。逆に、最悪の環境に生まれたとしても、常に感謝と反省の気持ちを表し、利他的な行動をとることが、状況の改善につながるのです。
　このように、自分の現在の境遇や環境は、すべて自分の過去の行いによって決まるのであり、絶対的な自己責任の領域なのです。しかし、何事も個人の責任ではありますが、だからといって、本人だけに責任を押し付けて、放っておいても良い、ことにはならないのです。たとえ過去の行いが原因で悲惨な境遇に陥ったとしても、その様な困っている人を助けることは必要不可欠なのです。
　もともと強い人間などいないのですから、各人の問題を、乗り越えるためには、相互扶助が必要であり、そこにこそ利他的行為の原点があるのです。
　その意味で、近頃よく耳にする「自己責任」という言葉は、困っている人を助けないことの正当化として、悪用されがちです。しかし、そのような使い方は、その人の利己的な性格を反映しており、自分自身が本当に困った状況に陥ったときに、初めてその態度の残酷さを思い知ることになるでしょう。
　したがって、しばしば運命論と誤解されがちですが、仏教における業(カルマ)の概念は、定められた運命を意味するものでは決して無く、むしろ、大まかな環境設定に影響を与えるだけで、その中での行動の自由は完全に保証されていることを、忘れてはならないと思います。
 
 
#唯識 #無着 #瑜伽行派 #阿頼耶識 #末那識 #中道 #弥勒菩薩 #カルマ #菩薩 #空

仏教とは何か？　応用編 5-2　「空」について-２

 
　では、「空」とは一体どういうことなのか、もう少し詳しく見てみましょう。先ほどの例では、椅子や人間など様々な要素が複雑に絡み合っていました。これらの組み合わせが概念を形成することは理解できますが、それでも根本的な要素そのものは存在すると考える人もいるかもしれません。
　それを「水」の例で考えてみましょう。実体論の視点を持つ人は、水という性質や本質を持った何かが存在すると考えます。しかし、「水」はH2Oと呼ばれる水素原子2個と酸素原子1個からなる分子で構成されていることは良く知られています。つまり、「水」という不変の実体があるわけではなく、2個の水素原子と1個の酸素原子の関係性が、1°Ｃから99℃までの温度という条件に依存した現れに過ぎないのです。私たち人間は、このような状態を 「水」と呼んでいます。つまり、本来、「水」とは、特定の温度条件下における水素原子と酸素原子との特定の関係性（原因）によって発現する一つの形態に過ぎず、その関係性によって発現する形態以外に「水」という実体があるわけではないのです。
　その証拠に、温度が0℃以下になれば、たちまち「氷の粒子」になり、100℃以上になれば水蒸気になって見えなくなります。したがって、水素原子と酸素原子の特定の関係性（原因）の結果として「水」が現れるのは、1°Ｃから99℃までの特定の条件下に限られる訳で、条件が変われば、同じ原因であっても、その現れ方は変わるのです。
　このように、この世界に存在するすべてのものは、原因と条件の関係性に基づいて、その姿を現しているだけであり、それとは別に、特定の固定的な実体や本質など無いが故に、「空」である、とされる訳です。
　では、水素原子や酸素原子はそれ自体の実体があるように思えますが、それらも結局は、陽子、中性子、電子といった素粒子の組み合わせなのです。そして、更に、それらの素粒子も、クォークの組み合わせであるとされています。（ではクォークこそが、究極の元素なのかと思われますが）クォークとは、いくつかの振動体の関係性を通してその性質を現すと言われているもので、しかも、これらの振動体はもはや物理的な物体ではなく、エネルギーの集合体のようなものであり、それら（エネルギーの集合体）の相互関係を通じてさまざまな性質が現れるとされているものです。この「関係性こそが、存在の仕方を決めている」という事実は、まさに現代物理学の最先端の知見と、古来から仏教が説く「空」というものの見方が、完全に一致している事を示しています。
　抽象的な話が続きましたので、今度は、「空」の概念を日常生活に当てはめてみましょう。
　Aという人物を考えてみましょう。
　AはBという女性と交際しており、AはBのボーイフレンドであり、BはAのガールフレンドだとします。やがて、二人の関係性が悪化するにつれ、BはAと別れることを決めました。ただ、そのようなBの決断にもかかわらず、Aは執拗にBを追いかけます。Bにとって、かつては「最愛のボーイフレンド」だった A は、今やBから見れば恐ろしい「ストーカー」であり、ほとんど「犯罪者」です。それでも、A は、家庭では年老いた両親の面倒を見る「孝行息子」で、会社の社長からは「優秀な社員」で「従順な部下」だと思われていますが、部下からは「最悪の上司」であると思われていて、親しい同僚からは「仲間」だと思われていますが、仲の悪いライバルからは「最大の敵」であると思われています。
　では、どれが本当のAなのでしょうか？実は、全部がAなのです。つまり、他者との関係性によって、同じAが、「犯罪者」「最も親孝行な息子」「優秀な従業員」「従順な部下」「最悪の上司」「仲間」「最大の敵」になるのです。
　A自身は本来「空」であり、他者との関係によってその意味づけが変わるのです。
　意味を変えたければ、関係性を変えればいいのであり、逆に、関係性を変えれば意味も変わるのです。
　もし、Aが本質的に「悪人」だとしたら、彼は、誰にとっても「悪人」であり、永遠にそうであるはずです。彼が最も素晴らしい人間であるはずもありません。しかし現実には、彼は人によって全く異なる側面を見せ、それに応じて、意味も変わるのです。
　つまり、物事や人には、固定的な本質や性質はなく、すべては関係性や条件によって成り立っており、その関係性に意味を持たせるのは、全て私たち次第、なのです。
　この「空」の視点を、より現実的に考えるには、実際の人間関係に当て嵌めて見れば良いと思います。
　日々の生活の中で、私たちは様々な人間関係に遭遇します。良い人間関係もあれば、悪い人間関係もあり、敵対的な人間関係もあれば、友好的な人間関係もあります。しかし、本質的には、全ての人や出来事は「空」であり、本来は特定の意味を持っている訳ではありません。誰が良い人なのか、あるいは悪い人なのか。敵か味方か。悪い出来事か良い出来事かは彼らや、それら出来事との関係性に基づいて、どのように見えるかに過ぎません。本来、私達は、これらの関係性にどんな意味を持たせるかは、全くの自由なのです。
　例えば、誰かが私達の悪口を言ったり、私達の邪魔をしようとしたりすると、多くの人はその人に 「敵」というレッテルを貼ると思います。ただ、ひとたびそのようなレッテルを貼ってしまうと、相手の行動全てがネガティブな敵対行為に思えて来ます。私達は相手を憎み始めますが、いくら憎んでも相手には全く影響しません。それゆえに、憎しみは増幅するばかりです。このように、誰かを恣意的に「敵」と決めつけることで、私達自身が大きな苦しみを味わうことになるのです。正に独り相撲です。
　しかし、「敵」という、レッテルを貼る代わりに、「あの人のお陰で、自分の欠点を認識し、より慎重に行動できるようになった。ある意味、恩人なのだ。批判されれば、それは私達の成長に役立つし、悪口を言われれば、他人からどう見られているかを理解するのに役立ち、さらに成長することができる。」と考えることもできます。
　このように、他人の行動に対する意味付け次第で、それをどのようにでも解釈することができるのです。不快なことがあれば、そのような不快な意味づけをしなければ良いだけのことです。
　ただし、これは純粋に理論上でのお話です。人間は必ずしも理性的な存在ではありません。「空」という、レンズを通して、物事を見れば、そうなるというお話ですが、現実には、いきなりそんな風に視点を完全に変えることは難しい場合が殆どだと思います。
　人間関係はさまざまな原因や条件の上に成り立っているので、先ずは何故ネガティブな方向に進んでしまったのかを理解することが大切かもしれません。その為には、相手との忌憚のないコミュニケーションが欠かせないと思われます。そうして少しずつお互いの見方が変わっていけば、関係が改善されていくかもしれません。
　いずれにせよ、人間は本来、完全に善人でも悪人でもなく、さまざまな条件や人間関係によって、模範的であったり、欠点があったりするものです。誰もが、ある時点では親切に振る舞うこともあれば、悪意を持って振る舞うこともあり、立派になることもあれば、軽蔑されることもあるのだと思います。
　一瞬一瞬の選択と判断ですべてが変わることもあります。かつては誰からも賞賛されていた人が、ある日犯罪者になるかもしれないし、その逆もあります。悪名高い、犯罪者が、子犬を救うために命を犠牲にするかもしれないし、かつてのアショカ王のように、人々を恐怖に陥れた暴君が、後に仏教の世界的普及に大きく貢献したりするのです。基本的に、人や物事は「無常」「無我」「空」であり、不変の信頼や思い込みなど当てにならないものです。
　つまり「この人は立派だ」とか「あの人は無価値だ」というような言葉は、1日程度しか通用せず、明日はどうなるかは誰にも分かりません。
　否定的にとらえれば、誰も当てにならないとも言えますが、肯定的にとらえれば、誰でも常に変われる可能性がある、ということを意味しているのだと思います。
　上記の長くて複雑なお話をまとめますと、前項でも述べました様に、「空」という視点は、あらゆる固定的な信念、思い込み、執着から、自分を解放するものの見方である、と言えるのではないでしょうか。
 
　
#空 #龍樹 #関係性 #クォーク #因と縁 #菩薩 #中道 #思い込み #人間関係

仏教とは何か？　応用編 5-1「空」 について- 1

ENGLISH

 

　これまで、初期仏教以来の釈尊の教えを中心に述べてきましたが、大乗仏教の隆盛にともない、特に般若経典類の中で「空」という言葉が頻繁に使われるようになりました。

　「空」とは、基本的にこの世のすべてのものは、原因と条件との関係性においてのみ存在するという意味です。それ自体で独立した本質や実体を持つものはなく、全ては人々の心の中に存在するさまざまな関係性が、概念化され、分類され、名称がつけられたものでしかない、とする考え方です。

　したがって、これらの概念に固定的な意味を付与することが、それらに固有の本質や不変の同一性があることを意味するわけでは決して無いとされます。

　例えば、椅子を例にとってみましょう。よく観察してみると、そこには「スポンジ」「 布」「鉄 」「プラスチック」の組み合わせがあるだけです。私達はこれらの素材の組み合わせに「椅子」という名称を便宜的につけていますが、椅子という概念は私たちの頭の中にしか存在しません。

　その証拠に「椅子」という概念を持っていない人がそれを見て「テーブル」として使うかもしれません。

　したがって、様々な素材が構成する関係性は基本的に「空」であり、それにどのような意味を持たせようとも、それは主観的なものでしかありません。「スポンジ」「布」「鉄」「プラスチック」の組み合わせを「椅子」と考えるか、「テーブル」と考えるか、場合によっては「乗ったり、遊んだりするおもちゃ」と考えるかは、結局のところ個人の解釈次第なのです。

　しかし、社会の大多数が共有する意味や概念を受け入れるほうが、実際の生活では都合が良いことが多いわけですが、ある概念が多くの人々によって共有されているからといって、それが現実における不変の本質を表しているとは限らないわけです。

　しかし、私たちは子供の頃から、言語を通じてこれらの共有された意味や概念を教え込まれてきました。そのため、私たちはしばしば、これらの概念自体が、それらに対応する対象の「本質」や「不変の同一性」を表していると誤解してしまうのです。いわば、「固定概念 」を刷り込まれているわけです。その結果、私たちはしばしば無数の 「固定概念 」に囚われてしまいますが、本質的に暫定的でしかない概念に囚われるのは実は馬鹿げたことなのです。

　この 「空」の視点は、物事には固有不変の本質がないことを強調し、そもそも、ものには固定的実体があるという見方を否定し、あらゆる思い込みから人々を解放する事が意図されているのです。

　この視点は、釈尊の入滅後、3世紀～4世紀頃に、初期の大乗経典である般若経典において特に強調されるようになり、さらに、南インドの学者である龍樹によって、紀元2世紀頃に精緻化されました。

　しかし、この視点は釈尊の教えから一方的に逸脱した訳では全くありません。それどころか、釈尊は 「中道」と「無常」と「無我」を説かれました。そして「無常」は、この世のあらゆるものは常に変化しており、恒久的な同一性を保持するものはないと教えます。「無我」は、無常を補完するもので、恒久的な同一性を保持するものはないため、固有の「我」などというものは、存在しないとするものです。

　身近な例で説明すると、1913年から存在する野球チーム「ニューヨーク・ヤンキース」の例を考えてみましょう。そもそも、何が「ニューヨーク・ヤンキース」を構成しているのかを詳しく調べてみると、固定した存在や不変の本質などないことがわかります。ベーブ・ルースの時代のチームと現在のチームは、選手、監督、コーチともに大きく異なっています。不変の同一性を持つ「ニューヨーク・ヤンキース」など存在しないのです。いつまでも続く可能性があるのは、唯一その「名前」だけです。つまり、「ニューヨーク・ヤンキース」とは、最初から特定の野球選手達の集まりに恣意的につけられた名前に過ぎなかったのかもしれません。

　従って、永続するのは単に「名前」や「概念」に過ぎず、それは人々の心の中にのみ存在し、実際の選手は絶えず変化しているという意味で、無常であり、無我であると言えます。

　同様に、松井秀喜のような選手個人も、（彼の肉体は）約60兆個の細胞から構成されており、約2年半で完全に入れ替わります。遺伝情報であるDNAこそが肉体の設計図であり、（彼の同一性を）維持していると思う人もいるかもしれませんが、実際には環境の変化によってDNAの現れ方は大きく変化するとも言われています。したがって、少なくとも肉体的には、松井秀喜に不変の本質など無いのかもしれません。人格的な面でも、起業家として成功するかもしれませんし、逆にホームレスになるかもしれませんので、彼の本質は不変であるとは言えません。もし松井秀喜に不変の本質があるとしたら、彼は良くも悪くも変わることはできないでしょう。固定された本質や同一性などないからこそ、人間は変われるのです。

　このように、「無常」と「無我」の概念は、当初、自分自身や関連する現象に対する固定概念や執着をなくすという実践的な目的で説かれました。しかし、釈尊が亡くなってから2世紀～3世紀後、釈尊の教えを綿密に分析・分類した弟子たちのグループの中で、新たな視点が生まれました。基本的には「無我」の立場を維持しながらも、人間が認識する対象のいくつかには何らかの実体や本質が内在しているという考え方が、後に多くのアビダルマ文献を残した「説一切有部」と呼ばれる学派を中心に表面化し始めたのです。

　その後、このような視点に対する批判が起こりました。これらの批判者達は、実体論的な世界観は、仏陀の無我の教えと矛盾する、と反論したのです。そして、このような実体論的な考え方は、阿羅漢を究極の目標と考える人々の間で発展したため、批判は実体論的な考え方だけでなく、阿羅漢を目指す修行方法そのものや、多くの苦悩する衆生を放っておいて、自分だけ阿羅漢となり、涅槃に入ろうとする、無慈悲な態度にも向けられました。

　このような動きは、般若経典類の編纂につながりました。般若経典類は「空」をテーマとし、実体論的な世界観は、仏陀の「無我」の教えに反するとして、否定しました。また、これらの批判者たちは、個人の悟りである阿羅漢に到達することだけに専念するのは、利己的なアプローチであると批判し、その様な修行方法に代わるものとして、すべての衆生が共に、菩薩行を行じて、共に仏に至る道を歩む修行を提唱しました。この運動は後に大乗仏教として発展する事になったのです。

　そして、紀元2世紀頃、「龍樹」が現れ、般若経典類に説かれている「空」の観点をさらに精緻化しました。彼は実体論的な見解を批判し、「空」の概念を、固有の固定した実体や同一性を持つものは存在しない、ことを意味するとして再定義し、それによって釈尊の「無常」や「無我」、そして何よりも「中道」に対する姿勢を再確認したのです。

 

#空 #龍樹 #般若経 #中道 #無我 #無常 #仏陀 #実体 #名称のみ #大乗仏教

仏教とは何か？　応用編 4-2　悟りの境地は光の境地

 
如来と呼ばれる光そのものに例えられる境地
 
　基礎編8でご説明致しましたように「自分の視点に囚われず、他のどのような特定の視点にも囚われる事の無い、完全な中道の境地に達することができれば、光そのもののように、あらゆる相対的な視点を超えた、時間も空間もない境地に達することができるのかもしれません」。仏典に描かれている仏の悟りの世界の様子は、ものの形や概念すらも超越した世界であり、正に、時間も空間も超越した光そのものが見るであろう世界と酷似しています。
　釈尊の悟りの境地が時間も空間もない光そのもののような状態であるならば、一万年前の光が一瞬にして私たちに届くように、釈尊の悟りもまた、一万年前であろうと一万年後の未来であろうと一瞬にして私たちに届き、私たちが望めば、いつでも触れる事ができるものであると考えられます。釈尊が説かれた中道の境地は、あらゆる相対的な視点を超越しており、それゆえ時間も空間も存在しないが、（だからこそ、光と同様に）時間を超越して、あらゆる相対化された存在とは瞬時に交流できる境地でもあると考える事も出来るのです。
　このように、法蔵菩薩のような、真の菩薩行によって仏陀や如来となった者が到達する境地は、まさに光そのものの状態に例えられると思われます。興味深いことに、古代インドの言葉で阿弥陀仏とは「無限の光を持つ者」「無限の寿命を持つ者」を意味し、無知の闇を照らし、空間と時間の制約に縛られない光の仏を意味します。
　また、『華厳経』に登場する「毘盧舎那」とは、元はヴァイローチャナと言う「遍く照らす 」というインドの言葉で、大日経に登場する摩訶毘盧遮那も、元は同じ言葉です。この 言葉は、法華経の結経であるとされる『仏説観普賢菩薩行法経』にも登場し、釈尊を 「毘盧遮那 」と表現しています。それぞれの経典のニュアンスの違いには注意が必要ですが、いずれも 「無知の闇を照らす 」という根本的な意味に由来していると思われます。
　阿弥陀如来も毘盧舎那仏も「遍く照らす」という特徴を共有しており、やはり如来は光そのものに例えられていると言えるようです。
　光に似た存在である如来にどう近づくかによって、信仰態度の違いが出てくるのではないでしょうか。
　では、大乗仏教ではどのような信仰態度が発展してきたのかを概観してみましょう。
 
浄土経典に基づくアプローチ
 
　浄土教の経典では、阿弥陀仏の誓願を信じ、阿弥陀仏とその浄土を念じ続けることが勧められています。
　さらに、その究極の形として、１３世紀の日本では、親鸞の「絶対他力」という信仰態度が説かれ、自分の無力さを徹底的に認め、阿弥陀仏の無限の慈悲に身も心も委ね、最終的には「自分」という妄想を忘れた境地に到達しようとする、正にこれこそが、浄土教の経典が本来意図した、究極の姿なのかも知れないという信仰態度を、親鸞は提案している様に思われます。
　親鸞の説く阿弥陀仏の慈悲に完全に身を委ねる「絶対他力」の道は、誰にでも簡単にできる道だと従来から言われてきましたが、本当に自我を完全に捨てて、阿弥陀仏に自分の全てを委ねることは、理想的な目標ではありますが、決して誰にでも出来る簡単なことではないと思われます。
 
法華経に基づくアプローチ
 
　法華経では、有名な１６章に示されている「久遠実成仏」に対する信仰の態度は、師弟のようです。法華経によれば、人は強く求める心さえあれば、悟りの世界と一体となった如来である「久遠実成仏」から、法華経を通じて、いつでも教えを受けることができ、他の衆生と共に菩薩行を行じられるよう、常に悟りの世界から智慧と気づきを授かることができるとされています。
　そういう意味では、法華経を通して、菩薩行の師である如来から、教えを受けながら菩薩道を歩む方法は、一歩一歩しか進めない、非常に時間の掛かる道のりなのかもしれませんが、（その分）誰にでもできる、簡単で着実な菩薩行の実践方法であると言えるのかもしれません。
 
密教の経典に基づくアプローチ
 
　７世紀頃に編纂された密教の経典『大日経』では、大日如来と一体化することが究極の目標とされています。しかし、密教はその名の通り、特別な修行を積んだ者だけに許される修行が多く、一般人には非常にハードルの高い修行であるとされています。
 
禅仏教のアプローチ
 
　経典に基づく宗派や修行形態とは別に、達磨大師によってインドから中国に伝えられた禅は、中国と日本で独自に発展してきました。そして、現在では仏教の代表的な修行形態として世界的にもよく知られています。
　禅では、釈尊が瞑想によって悟りを開いたように、瞑想を続けることによって釈尊と同じような悟りを開くことが期待されています。
　しかし、歴史上、釈尊 以外に本当に仏陀になった人はいないという事実は、釈尊と同じように瞑想を続けても、仏陀になることは容易ではないことを示唆しているように思われます。
　釈尊 以来、数え切れないほどの修行者が釈尊と同じように瞑想を続けてきたはずですが、誰一人として仏陀になった人はいません。その理由は何でしょうか。
　やはり伝統的にも言われている様に、仏になるには瞑想だけでなく、菩薩として利他的な行いを積み重ねることが不可欠なのかもしれません。この点については、のちの章で詳しく検討したいとおもいます。
　このように、経典の成立年代やその目的から、当然ながら違う信仰態度が育まれたものと思われます。
 
 
#阿弥陀仏 #浄土経典 #法華経 #久遠実成仏 #大日如来 #密教 #禅 #菩薩行 #光 　#親鸞

仏教とは何か？　 応用編 ４-1　 自らの無力を徹底的に自覚して解脱する道

ENGLISH

 

　これまで見て来ましたように、阿羅漢の道も菩薩の道も、相当な覚悟と信念が必要で、誰にでも歩める道とは言い難いものでした。

　ちょうどその頃、時代が進むにつれ、仏教のみならず世界的な宗教的潮流の中で、人々を救おうという大いなる意図を持つ存在に、全てを委ねる信仰が盛んになりました。

　この信仰にはさまざまな形があり、一様には語れませんが、基本的な態度は、自分の無力さを徹底的に自覚し、自分で何とかできるという傲慢さを一切捨て、ただひたすら超越的な存在の意志に身を委ね、その超越者の意志が自分の中で働くように委ねることです。そうすることで、最後には、「自分」という妄想とそれに対する執着を忘れた状態に到達することが期待されているようです。

　学術的な証明はまだされていませんが、西暦紀元前後のこうした宗教的な流れが、キリスト教の誕生に影響を与え、インドのバクティ・ヨーガの源流となり、仏教にも影響を与えて、浄土教の経典の編纂につながった可能性は十分にあると思われます。

　実際、浄土教典は紀元前後に編纂されたと考えられています。浄土教典は、後に阿弥陀仏となる法蔵菩薩の誓願がその前提となっています。

　法蔵菩薩は４８の誓願を立てましたが、その中でも第１８番目の誓願は伝統的に特に重要視されてきました。

　それは、要約すると、「私が仏になる時、この宇宙の誰であっても、私の誓いを信じ、私の世界に生まれ変わることを望み、私の仏名として『阿弥陀如来』の名を唱え続けたとしても、それでも、もし私の世界に生まれることができなければ、私も仏としての究極の境地に入ることはない」というものです。

仏陀と阿羅漢の違いは何か。

　基本的には、すべての衆生が成仏するまでは自分自身も成仏しないということが菩薩としての究極の境地ですが、前の章でご説明した、阿羅漢と仏陀の違いは、ここにあるのかもしれません。つまり、仏陀は最後の最後まで完全な涅槃には入らないということが示唆されているのです。

如来とは何か

仏陀と如来

　前の章の菩薩の所でもご説明致しましたように、自己も他者も同じ妄想の中で苦しんでいるのであれば、自分だけ優先する理由はなく、自己と他者の両方がこの妄想から解脱するために努力するのは当然のことであると言えます。

　つまり、自分だけを優先するという考え方は、自分という概念に囚われている証拠なのかもしれません。真の菩薩とは、前述の法蔵菩薩のように、すべての生きとし生けるものが成仏するまでは自分も成仏しないと誓う者のことです。

　このような菩薩としての生き方を最後まで続け、自己の視点にも他者の視点にも囚われることなく、完全な中道の境地に達することが仏陀の境地であり、如来とも呼ばれる境地なのです。

　更に、如来とは「真実の世界に到達し、そこから戻る者」を意味し、真実の世界に到達した仏陀が、そのままこの世から消え去ることなく、すべての衆生を悟りに導くために、この世の衆生を悟りの世界へと導き続ける、そういう仏が如来と呼ばれるのです。

 

#如来 #仏陀 #菩薩 #法蔵菩薩 #阿弥陀如来 #阿羅漢 #キリスト教 　#浄土

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

仏教とは何か？　 応用編 3 　 菩薩　(仏になる為には必須の生き方)

ENGLISH

　先にも述べましたように、阿羅漢の様に、一日も早く涅槃に入るための修行に専念するのは、基本的には自己という妄想を超克するための最も直接的な方法であると言えます。だからこそ、釈尊は最初から弟子たちにそのような方法を教えたのだと思われます。また、基本的に自己という観念が物事のあり方の本質を知らない無知の産物であるならば、その自己と対比して構想される多くの他者の存在もまた妄想に過ぎず、究極的には実体のないものであるとも言えます。したがって、こうした実体のない存在に執着することは、あらゆる執着を根絶する修行の妨げともなるという考え方もありえるのです。

　しかし、私たちが自分自身の存在が実体のない妄想に過ぎないと簡単には信じられないように、他の多くの人々も同じように思っています。悟りを開いた人は、誰もが妄想の中で苦しんでいるに過ぎないと見るかもしれませんが、最終的にこの事実に気づくまでは、私たち自身の苦しみも、他の多くの人々の苦しみも、ともに否定できない現実なのです。そのような苦しみに深く浸っている人から見れば、悟りを開いた人から「あなたの苦しみは妄想の産物に過ぎない」と言われても、「余計なお世話だ！」としか思わないでしょう。

　先日、ある有名な歌手が亡くなられました。彼女は、原因不明の激痛に悩まされ続けていたという事で、医者に診てもらいましたが、医師は「身体的な原因が見つからないので、気持ちの問題でしょう」といって精神的な原因を指摘しましたが、その後も、激痛は続き、結局、痛みに耐えられなくなって、彼女は自殺してしまったのでした。

　身体的な原因が全くなくても、深刻なうつ病の場合、精神的な理由や妄想によって激痛が続くことがあるようです。つまり、その理由が合理的なものであれ、妄想に過ぎないものであれ、本人が苦しんでいることには変わりないのであり、妄想だからといって、その苦しみを無視してよいということには全くならないのです。

　このように、人々の苦しみや悲しみは、たとえそれが実体のない妄想や執着によるものであったとしても、その事実に気づくまでは、厳然たる現実として人々を苦しめ続けるのです。殆どの人が悟りにはほど遠いことを考えると、こうして苦しんでいる人々を無視して、自分の修行だけに集中することが、社会的にも倫理的にも妥当なことなのだろうかと疑問に思う人も少なくないと思います。

　さらに倫理的には、本当に自分に執着しないのであれば、自分と他人の間に重要性の差はないはずです。したがって、他人の苦しみを無視して自分の悟りだけに集中するのは、むしろ自己の概念にとらわれている証拠かもしれません。

　その様な視点で、釈尊ご自身の例を考えて見ますと、釈尊は、前世において、菩薩として、数限りない利他行を重ねられ、その結果として、仏陀に成られたと、初期仏教の時代から、言い伝えられてきており、その点が仏陀に成られた釈尊と、阿羅漢にしか成れない普通の人間との違いであるという認識は当初からあったようです。だとすれば、我々自身も釈尊の様な利他行を実践する菩薩として生きれば良いではないか、という実践者のグループが登場するようになりました。

　菩薩とは「仏の悟り、つまり、成仏への道を歩む人」という意味です。

　阿羅漢とは異なり、菩薩は、（輪廻の世界に）存在し続ける原因を根絶しないように、他者の幸福を願うという意図的な強い執着を持ち続け、共に悟りを開いて他者の苦しみを和らげる為に、生涯を捧げて、輪廻の世界に繰り返し生まれ変わってくるのです。

　言い換えれば、菩薩にとっては、自分と他人の重要性に違いはなく、したがって、悟りのための修行は、自分と他者を同時に巻き込んだものでなければならず、そうでなければ意味がないと考えるわけです。

　また、自分の視点にとらわれることなく、他者の幸福を願い、（彼らの気持ちに寄り添って）その苦しみや悲しみや喜びを分かち合うことで、次第に中道の境地に達することができるのです。

　阿羅漢のように、瞑想や自己観察の修行によって自己の視点をなくすことも、自己を超克する一つの道ですが、常に他者の立場に立って物事を考え、共感し続けることによって、自然に自己を忘れて、他者との一体感と自己の視点を超えた境地に近づくことも、（自己の）超克への確かな道なのです。

　このように、仏教においては、自己の妄想を超克し、その先に進む道は複数あり、上記の2つの道以外にも、様々な道が示され、後に多様な仏教修行の形へと発展していったのでした。

 

#菩薩 #中道 #利他行 #慈悲 #仏教 #執着 #仏

仏教とは何か？　 応用編２　 阿羅漢とは何か？

 
阿羅漢-自己への執着を根絶する道 (上座部仏教における修行の目標)
 
　前回の基礎編で説明しましたように、釈尊は５人の旧友に、自己への妄執を超克する方法として、中道、四諦、八正道を説きました。その方法とは、「自分」という概念が根本的に、固有の実体を持たない妄想に基づいていることを認識することでした。妄想としての自己に様々な執着がまとわりついている状況を認識し、最終的にはすべての執着を徹底的に無くすことで、自己という妄想を完全に根絶する修行でした。そして、最終的には、５人の旧友、全員が、阿羅漢になったと言われています。
　阿羅漢とは、十二因縁で説かれる、あらゆる妄想と執着を、その起源にまで遡って根絶することができた人のことです。詳しくは基礎編5をご参照下さい。
　これにより、輪廻のサイクルに戻ることのない涅槃の境地に至ることができるのです。しかし、肉体を維持しようとする欲望は、肉体が存続する限り続くので、欲望が残存しているこの状態の涅槃は、「有余涅槃」と呼ばれます。肉体が滅びて初めて欲望が一切残らなくなるので「無余涅槃」と呼ばれます。
　阿羅漢とは本来「尊敬に値する者」という意味で、「供養に値する者」とも訳されます。釈尊は完全に悟りを開いて仏陀となりましたが、阿羅漢でもありました。
　このように、仏陀となった釈尊は阿羅漢でもありましたが、阿羅漢になれば誰でも仏陀になれるかというと、そうではないようです。
　少なくとも、すべての仏典には、釈尊の弟子が阿羅漢になったという記述は多いですが、仏陀になったという記述はありません。
　一般的に、後世の大乗仏教は阿羅漢の境地を不当に軽んじたとも見られていますが、初期の仏典にも、釈尊の弟子が仏陀と呼ばれたという例はなく、今日の上座部仏教（阿羅漢の境地を究極の目標とするスリランカやタイなどに伝わる南伝仏教）の修行者自身も、自分たちは阿羅漢にはなれても仏陀にはなれないという認識を持っています。したがって、阿羅漢と仏陀は異なるものであるという理解は、非常に早い段階からあったようです。
　しかも、早々に、阿羅漢になって、多くの苦悩する生き物を残して（自分だけ）輪廻に別れを告げるのは、いささか薄情ではないか？仏陀になるためにも、もっと他の衆生を助けることに身を捧げるべきではないか？と疑問を投げかける人もいたようです。これらの人々はやがて別のグループを形成し、のちの大乗仏教の発展に繋がったのでした。
 
 
#阿羅漢 #仏陀 #上座部仏教 #菩薩
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

仏教とは何か？　応用編 １ 　解脱への複数の道

 
　基礎編では、釈尊が説かれた基本的な教えを概観しました。ここからは、釈尊の基本的な教えが、その後どのように受け止められ、実践されてきたかを探っていきたいと思います。
　基礎編の最後に説明しましたように、無知に囚われ、中道を知らない者は、自分という一つの視点を確立します。このような自分という視点の設定によって、自分とは別に多数の他者を構想します。これらの他者はすべて、自他分離の妄想によって作り出されたものであるため、本質的に分裂と対立を伴い、愛と分離、憎しみと摩擦は避けられず、その苦しみは中道を悟るまで続くのです。
　しかし、中道を知らないとは言っても、中道を完全に悟った仏以外は、人間も他の全ての生き物も中道を知らないのです。したがって、ものごとの本当のあり方を理解していない無知による自他分離の妄想は、ただの勘違いのような表面的な話ではないのです。むしろ、私たちが経験する世界を生み出すことにつながる根本的な妄想を論じているのです。
　最も重要な前提として、仏教はこの世界や宇宙の創造主は想定しないということです。なぜなら、世界や宇宙は単一ではなく、私たちの心はそれぞれ自分の世界をプロジェクターのように外に投影しているからです。言い換えれば、私たち一人ひとりの心が、自分が経験する世界の創造主だからです。
　このシリーズでもご説明致しましたように、仏教の世界観では、この世界は一般に認識されているような、自分の外側にある客観的な物質領域として考えられているのではなく、むしろ、外に向かって広がっているように見える世界は、実は内なる世界であり、内面から発信された情報が個人の意識を通して外に向かって投影されていると考えるのです。
　さらに現代物理学でも、素粒子の状態の確定における観測者としての人間の意識の役割が想定されています。物質世界が人間の外部に存在すると仮定すると、素粒子の状態は人間の意識に到達する前に既に確定されているはずです。しかし、量子物理学によれば、人間の意識が関与するまでは、素粒子の状態は不確定なままであるとされています。この事実は、素粒子の状態が人間の意識に到達する前に既に確定されているという仮定を否定するものであり、更には物質世界は人間の意識とは無関係に最初から客観的に確定された状態で存在しているという仮定をも否定することを示唆しているのです。このトピックは深く掘り下げると、量子の観測問題や多世界解釈の議論につながりますが、興味のあるカタは、関連書籍や論文を参照しながら、これらのトピックをさらに掘り下げてみてください。
　また、仏教の世界観と、現代物理学の最前線の知見を参考にすると、内面から発信される情報も、すべての人が一様に共有しているわけではないと考えられます。むしろそれはあらゆる可能性を含み、それぞれの人の意識はその可能性の一つを刻々と選択し、外界として投影していると考えられます。
　だからこそ、それぞれの人の意識の外側に投影される世界の展開は、その人の意識の状態に影響されるのです。それは、つまり、人類が皆、同じ未来を共有しているわけではないことを意味しています。極端な言い方をすれば、一人ひとりの未来の展開は異なる。さらに、厳密には人によって見える世界も異なると言えるのかもしれません。
　つい最近まで、私たち、人類、そしてすべての生命は、ひとつの宇宙、ひとつの歴史、ひとつの未来を共有していると考えるのが常識でした。しかし、量子論（の多世界解釈）や（多世界）宇宙論によれば、宇宙が人類の生存に適した条件を偶然に作り出す確率は、10の1200乗分の1しか無いといわれます。もし宇宙が1つしかなければ、このような確率の出来事は偶然には起こりえません。しかし、人類が（実際に）存在する以上、（その様な起こりえない偶然が起こっている理由の説明としては）10の1200乗とおりの異なる並行宇宙が存在するという仮定が一番合理的であると考えられるのです。
　つまり、ほとんどの宇宙では、人類はおろか地球すら存在しないのかもしれません。(ただし、量子力学の「観測されなければ物質の状態は確定されない」という原則を適用すれば、誰からも観測されない宇宙が確定された状態で存在するとは言えないのかもしれません）。しかし、すべての可能性が別々の宇宙として共存するのであれば、（そのうちのどれかに）地球や人間が登場する宇宙も必ず存在することになりますが、同様に、人類の歴史が異なる宇宙も無数に存在するかもしれないのです。
　そのような宇宙で、人類が過去を振り返ったとき、人類が誕生したのは奇跡的な偶然のように思えるかもしれませんが、実際には、無数の宇宙の中でも、人類が誕生した宇宙にだけ私達が存在しているだけであるということです。このように、最新の宇宙論から結論づけられるのは、人類の存在は奇跡的なものではなく、むしろ当然のことだということです。
　私たちの住む宇宙は、刻々と無数の可能性に枝分かれしているようで、それぞれの人の意識は、その中から一瞬ごとに一つの可能性を選択し、周囲に投影しているようです。
　このように、それぞれの人の意識は、一瞬一瞬、無数の可能性から一つの可能性を選択し、（仏教の世界観によれば）過去の行動の記憶の蓄積に基づいて、自分の周囲に世界を投影していると考えられます。したがって、人が知覚するすべては、その人自身の選択の結果であり、他人のせいにすることはできないのです。
　宇宙論的な話ばかりに成ってしまいましたが、要するに、これからお伝えしたいことは、根本的な無知から生じる自分という妄想を克服するためには、いくつかの方法があるということです。
　仏教では、個人的にすぐに実践できるものから、とてつもなく長い時間と徹底的な献身を必要とするものまで、さまざまな方法が示されています。これらについては、以下の章で詳しく説明して行きます。
 
 
#中道 #量子力学 #量子の観測問題 #多世界解釈 #人間原理 #マルチバース 　　　　　#自他分離 #妄想 #空 #悟り

仏教とは何か？ 　 基礎編8　諸行無常と諸法無我の本当の意味

 
　まず、なぜ「諸行無常」と言うのでしょうか。言葉を厳密に検証すると、諸行の「行」の原語は古代インドのサンスクリット語のsaṃskāraであり、その、元の意味は、「形成作用」というような意味です。
　仏教では、十二因縁の「無明」 (根源的無知) の次に来る重要な要素です。「行」とは (自他分離の妄想によって)世界を構想する働きを指します。つまり、全ての存在の、究極的な相互の繋がりと一体性を 自覚しない状態：いわゆる根源的な無知 (avidyā) によって、自他分離の妄想が生じ、それによって架空の「自分」を作り出し、自分とそれ以外の全てのものの間に区別を作り出すことで世界を作り上げる働きのことです。saṃskāraはまた、その働きによって作り出された全てのもの「諸行」も意味します。
　前述したように、「無明」すなわち、全ての存在の究極的な無限の相互連関と、一体性を知らない、という根源的な無知とは、釈尊が発見した「中道」の視点、つまり、どのような特定の視点にも囚われないものの見方、が出来ない結果によるものです。
　要するに、「中道」を知らない、無知に囚われた虚構としての「我」 は、「自分」という一つの視点を設定し、この「自分」という、特定の視点を設定することによって、多数の他者を構想し、そうやって、構想された世界において、関わりのある全ての他者との、生存競争を繰り返します。それらの他者は全て、本質的に自他分離の妄想によって構想された（永続性の無い一時的な）ものであり、対立闘争も不可避です。そして、その様な妄想は完全なる「中道」の境地に達するまで続くのです。
　さらに、saṃskāra「行」によって構想されたものはすべて、自己と他者、あるいは他者間の比較や分類に基づく、関係性の結節点に与えられた名称や概念に過ぎません。その様な「名称や概念」に対応する本質や実体は存在しない、言い換えれば、「我」は存在しないという事です。したがって、「諸法無我」とは、そのような構想された様々な現象(つまり、諸法)には、すべて実体がないという事実を指し示します。(後に、この「無我」の概念は「空」という言葉で表現されます）。
　「法」という言葉は、非常に紛らわしいですが、もともとは、インド古代のサンスクリット語の、Dharma、が語源で、「原理」や「法則」を意味するよく知られた言葉です。しかし、仏教では、釈尊が「法」を説いたことから、「真理」や「教え」という意味で使われました。したがって、「諸法無我」という表現で使われているような、人間の意識や概念によって作り出されたものを指して「法」という言葉を使うのは、極めて派生的な使い方であると言えます。
　さて、人間の意識によって構想されたものはすべて、対応する実体を持たない、名前と概念に過ぎない、という「諸法無我」の概念を、理解するのは比較的容易かもしれませんが、これらの構想されたものが、無常である、という必然性は、必ずしも明確ではないかもしれません。
　それは時間というものの本質に関わるからだ、と思われます。アインシュタインの相対性理論が発表されるまでは、時間は極めて客観的な存在であり、宇宙のどこにいても、どんな移動手段を使っても、すべての時計は同じ時間を刻む、と信じられていました。
　しかし、アインシュタインの相対性理論により、時間は、個々の運動状態に特有の、相対的なものであり、個々の運動状態が異なれば、それぞれの時間も異なることが、解明されています。つまり、時間は個々の視点に固有のものであり、運動状態が異なれば、時間の流れも異なることが分かっている訳です。
　しかし、この世で唯一、時間とは無縁のものが存在するのです。どの地点、どの視点にも、一瞬たりともとどまらないもの、それは光です。光は光速で動くので、光においては時間は完全に止まるのです。しかも、光速で移動するものの長さは無限に縮むので、光の通り道を通るものはすべて光速で通過し、たとえ何十億キロの距離があってもゼロになるのです。
　夜空の星を見ていると、"あの星の光は1万年前のものだ！"とよく言われます。確かに、私たち人間から見れば、1万光年先の星の光が、1万年かけて地球に飛んでくるのですから、想像できない程の距離があります。しかし、光そのものから見れば、光に時間はなく、その星から地球までの距離も、光速で通過するため「ゼロ」になるのです。したがって、その星からの光は、1秒も経ることなく、尚且つ、1メートルも移動することもなく、瞬時に地球に到達していることになるのです。
　これがアインシュタインの相対性理論の意味するところです。(信じられないと思われる方は、アインシュタインの相対性理論に関する入門書や専門書を、上記の記述が全て真実であると納得できるまで、ご自分で確認してみてください)
　言い換えれば、時間は特定の視点に固有のものであり、光そのもののように（どの地点、どの視点にも一瞬たりともとどまることなく）常に光速で移動しているものには、時間も空間も存在しない、ということなのです。
　このシリーズの中でも前述しましたように、私たちが見ている世界は、外側に向かって広がっているように見えますが、それは内側からの情報が、意識というプロジェクターを通して、外側に投影されているからです。夜空に輝く星の光でさえも、私たちの内側からの情報が、私たちの意識を通して外側に投影されることで、1万光年という時間や、何兆キロという距離が、構想されていると、考えられます。
　つまり、「諸行無常」とは、中道を知らない人が、「自分」という一つの視点に囚われた意識によって、相対的な世界を構想する事により、全てのものは時間に支配されて、変化しないものはないと感じる状況なのだと思われます。
　言い換えれば、「行」という形成力によって、ものや世界が構想されるときに、その構想されたものが意識されていく前後関係が時間の流れとして意識され、それは変化としても意識されるため、構想されたものは全て時間の流れとともに変化すると認識され、したがって「我々が認識する全てのものは、必ず変化する」つまり「諸行無常」として感じるということなのだと思われます。
　と言う事は、「自分」という一つの視点を持たず、光のように、常に特定の視点を超えていく、完全な中道の境地に到達する事ができれば、光のように時間も空間もない、あらゆる相対的な視点を超えた境地に、達することができるのかもしれません。そして、おそらくそのような状態こそ、釈尊が到達された境地であると考えられるのです。あらゆる相対的な状態を超越した境地である以上、比較、対照、差別、分類に基づく言語という手段では、表現できないからこそ、それを、他者に伝えることはとても難しかったに違いありません。
　釈尊の悟りというものが、光そのものと同じように、時間や空間のない状態だとすれば、一万年前の光が、光の視点から見れば、1秒も経ずに１メートルも旅する事無く、どこへでも瞬時に届くように、釈尊の悟りの世界もまた、相対世界にいる私達の所には瞬時に届いていて、私達が求めさえすれば、いつでもそれに触れることができるのかもしれません。この様に考えれば、法華経などで説かれる、仏の永遠性の意味の謎も、解けるように思われます。
　私たちのような「凡夫」が、釈尊が到達されたような完全な「中道」の境地に至るのは至難の業だと思われますが、究極的には、少しでも自分の視点に固執することをやめることが、「中道」の境地に至る出発点になると思われますので、常に、自分よりも、他者の幸せを願い、他者の立場に立って考える習慣を身につけることで、「中道」に近づけるのかもしれないのです。そうした努力を続ける事で、釈尊が完全に到達した境地を、一瞬でも、垣間見ることができるかもしれません。
　日常生活においても、自分の考えに固執するのではなく、家族や友人、同僚を始めとする他者の立場や視点を考える習慣を養えば、自分の視点では見えなかったものが見えてきたり、周囲の人の気持ちが理解できるようになったりします。この様な事は、極めて常識的なことですが、こういう地道な努力を通じて、自分の視点を超える努力を続けることでこそ、釈尊の説く「中道」に着実に近づいていくことができるのかもしれないのです。
 
 
#仏教 #諸行無常 #諸法無我 #中道 #相対性理論 #アインシュタイン #光 　　　　　#時間が止まる #時空を超えて #空

仏教とは何か？ 基礎編 7　中道、四諦、八正道-この部分を理解すれば、仏教の基本がわかります。

 
中道
 
　釈尊はまずは、悟りに不可欠な要素を、共に修行した仲間たちに伝えました。
　当時は、肉体に極限の苦行を課すことで精神を研ぎ澄ます禁欲主義が主流でしたが、かつて苦行の修行を共にしていた５人の仲間達にはこう説きました。
　"人は肉体を苦しめることよっても悟りを開くことはできないし、肉欲に溺れることによっても悟りを開くことはできない"。それはちょうど、ヴィーナという楽器の弦は張り過ぎても切れてしまうし、緩めすぎてもいい音がでない、ちょうどいい張り具合でこそ良い音が出るのと同じであると例えました。
　この中道を例える比喩はとても分かり易く、分かり易いが故に、中道とは両極端を避けたバランスの取れた生き方のことであると多くの人々に理解されるようになりました。
　確かにバランスの取れた生き方というのはそれほど容易な事ではなく、それ自体が十分に大きな挑戦であることも確かです。
　しかし、もし釈尊がこのような誰にでも簡単に理解できるようなことを悟っただけなのであれば、最初から悟りの内容を人々に理解されるかどうかを心配する必要も無かった筈です。
　中道とは、釈尊ご自身が到達された境地であり、言い換えれば、悟りの境地そのものであるとも言えます。
　そして、十二因縁で明らかにされている悟りの内容とそこから帰結される悟りの境地こそが中道であると言えます。
　そうだとすれば、自分という特定の視点に固執する事から、あらゆる妄想の世界が展開されるわけですので、中道の境地に至るには、反対に、自分という視点に固執せずに、超然とすることによって、全てのものの相互関連性と一体性を実感できることで到達できる訳で、その様な境地こそが中道であると言えるのだと思います。
　しかし、そのような、あらゆる相対的なものの見方を超えた境地である「中道」を、相対的な比較分類によってこそ成り立っている「言語」によって説明することは原理的に不可能だった為、釈尊はそれを説く事の難しさに悩まれたのだと思います。
　だからこそ、釈尊は、とりあえず誰にでも理解できる範囲内でのみ「中道」を説明するしかなかったのだと思われます。
　その結果、釈尊が到達された中道の境地の本当の意味は、その後の弟子たちによってすら、正しくは理解されなかったようです。
　釈尊の死後、その教えを整理分類する際に、特定のものには実体があるとする解釈が横行し、その様な誤解は２世紀に龍樹が登場するまで、続きました。
　龍樹は、そのような実体論的な解釈は、釈尊の説かれた無常・無我の教えに反するだけでなく、何よりも中道の教えに反するとして、改めて「空」という言葉を使って、釈尊の「中道」の教えを定義しなおしたのでした。
　彼はあらゆるものは、関係性から成り立っており、それ自体の実体はないこと、そしてそれを認識するには、どのような相対的な視点にも依らない、あらゆる視点を超えた超越的な視点が肝要であることを説きました。
　つまり、自分という一つの視点を想定することから、自分と対立する多くのものが想定され、それらとの限りの無い生存競争が始まります。
　ということは、そもそも自分という一つの視点に固執しなければ、自分以外の多くのものを対立者として認識することはなくなり、むしろそれらとの根源的な繋がりを感じることができるようになります。
　したがって、最初から自分という視点を想定したり、それに囚われたりしなければ、そこから始まる多くの他者との生存競争も、妄想としての自己のみの存続欲求から生じる苦しみも生じないのです。
　このように、自分という一つの視点に固執することなく、あらゆる特定の視点を超越する境地をこそ、釈尊は「中道」という言葉で伝えようされたのであると思われます。
 
四諦と八正道
 
　このように、自分という視点に執着することから生じる他者との生存競争・執着混乱は、苦しみをもたらします。
　したがって、中道を知らず、自分という視点に執着している者にとって、①この世は苦であり、②苦の原因は妄想としての自己の欲求であり、③その原因を取り除けば苦はなくなるのであり、④その原因を取り除く方法こそが中道（自分という視点を離れて、全ての他者との繋がりと一体性に思いを致すこと）なのです。
　具体的には、自分という視点や特定の視点に囚われずに、次の8つの行い、つまり、① ものの見方、②考え方、③話し方、④行い、⑤生き方、⑥努力、⑦意識、⑧心の集中において、常に中道 (自分という視点を離れて、全ての他者との繋がりと一体性に思いを致すこと) の境地に留まることなのです。　
　そして最初の①②③④が四つの真理として「四諦」と言われ、それに続く①②③④⑤⑥⑦⑧の八つの正しい道を「八正道」と呼ぶのです。
　そして、その正しい道とは何かと言えば、先に述べたように自分という特定の視点に固執せず、それを超越した「中道」のことなのです。
　したがって、有名な「四諦」も「八正道」も、すべて「中道」の視点に基づいて理解しなければ、真の意味を見失うことになるのです。
 
 
#仏教 #中道 #四諦 #八正道 #釈尊 #悟り #十二因縁 #空 #自他分離

仏教とは何か？　 基礎編 6 　釈尊は悟りの内容をどのように他者に伝えたのか？

 
　先の基礎編４での波という比喩に示されるように、釈尊は、存在の本来の姿 (究極の相互連関性と一体性)に対する無知が、分化と分離の生成力を生むことを認識しました。
　これが、妄想としての自己とそれに対立する無数の存在という虚構を生み出すことも分かりました。　釈尊は、これらの妄想と、その結果生じる苦しみは、人が、それら妄想の影響力を克服して、存在の本来の姿を完全に認識するまで続くことを悟ったのでした。
　そして、その瞬間から、釈尊は、他者にとって未知の体験をどうやって伝えるかという大きな課題に取り組むことになったのです。
　リンゴを食べたことのない人にリンゴの味を説明するのが難しいように、(誰も体験したことのない) 悟りの深遠な内容を言葉で説明するのは極めて困難なことであると思ったわけです。
　熟慮の末、ブッダは、他の人でも理解できると思われる内容から伝えることにしたのです。
　釈尊は、以前一緒に修行した5人の仲間のことを考えました。こうして彼は、悟りを開いた場所であるブッダガヤから約250キロ離れたベナレス近郊のサルナートへと旅立ったのです。
　どうやって友人達の居場所を知ったのかは謎のままです。
　電話やメッセージサービスのような通信手段がなかったことを考えれば、到着時に不在だった可能性もあったからです。
　また、仏伝によると、釈尊が、悟りの内容のあまりの奥深さに、それを人に伝えることを諦めかけた時に、梵天と呼ばれる天界の神が法を教えるよう懇願したということになっていますが、この説話は、おそらく従来のバラモン教に対する釈迦の教えの優位性を強調するために創作されたものだろうと思われます。
　おそらく、釈尊が人に伝える決心をしたのは、梵天に頼まれたからではなく、自分の悟りを他の人々と分かち合いたいという切なる願いからだったと思われます。
　それは、自分の新たな気付きを他の人にも伝えたいという普遍的な思いの反映であったものと思われます。
　話を戻すと、釈尊はブッダガヤからサルナートまでの250キロの旅に出て、そこで彼は、かつての仲間たちとの再会を喜び、耳を傾けてくれる人々に彼の経験を分かち合ったのでした。
 
 
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